EKSPEDISI PENDIDIKAN KE TURKI 2014

(Istanbul, Konya, Isparta, Barla & Bursa)

Tarikh tentatif ekspedisi ialah  21 Mei - 01 Jun 2014.

Terbuka kepada semua.

ADA DISKAUN BAGI YG BAYAR YURAN AWAL

Butir & Borang penyertaan di sini

Brosur Wakaf Lantai & Sumbangan Ramadhan

Sila dapatkan brosur

1. Wakaf Lantai Pusat Dakwah & Tarbiyah Wadah Kg Sg Merab, Sepang (RM150 satu kaki persegi)

2.Brosur Sumbangan Ramadhan

Borang di sini

WACANA ISLAM DAN MASYARAKAT MAJMUK

Print PDF

 

Penghayatan syari`at  dalam erti yang setepatnya harus meliputi kedua-dua:  pelaksanaan hukum-hakam dan realisasi maqasidnya.  Justeru, maqasid adalah umpama buah bagi pokok   --  melaksanakan hukum, tetapi gagal mencapai maqasidnya adalah ibarat menanam pokok,  tetapi gagal memetik buahnya,  sebagaimana yang diungkapkan oleh  al-Raysuniy  (al-Fikr al-Maqasidiy: h.17).

 

ومعنى هذا أن مقا صد الشريعة تمثل مراد الله وغا ية ما كلف به

عبا ده وما شرعه لهم فهي بمنزلة الثمرة من الشجرة.

 

Rumusan al-Maqasid

Al-Imam al-Ghazaliy r.`a. adalah perumus pertama  al-maqasid yang meliputi lima objektif utama:

 

  • Pemeliharaan agama (hifz al-din)
  • Pemeliharaan jiwa (hifz al-nafs)
  • Pemeliharaan akal (hifz al-`aql)
  • Pemeliharaan keturunan (hifz al-nasl)
  • Pemeliharaan harta (hifz al-mal).

 

Rumusan lima maqasid tersebut kemudian dikenali sebagai al-daruriyyat al-khamsa,  al-kulliyyat al-khamsa dan al-usul al-khamsah Kelima-lima prinsip  yang juga merupakan keperluan asasi manusia itulah pula yang dipadatkan dengan satu kata: maslahah,  dengan implikasi bahawa sebarang gangguan terhadapnya adalah mafsadah (kerosakan).   Para ulama umumnya menyepakati kelima-lima objektif  tersebut,  meskipun ada perbezaan  dari segi pengurutannya.  Malah menurut Imam al-Maqasid al-Shatibiy lima maqasid tersebut bersifat universal.   Namun demikian penetapan lima objektif tersebut sebenarnya bukanlah penetapan simpul mati.   Kerana itu ada  ulama (al-Qurafiy, al-Tufiy, al-Subkiy dan al-Shawkaniy) yang menambahnya  menjadi enam dengan memasukkan  al-`ird (maruah atau kehormatan diri).  Sementara itu dalam wacana masa kini tentang maqasid al-shari`ah,  ada saranan penambahan dan pengembangan kepada lima objektif tersebut.  Memang ketika ini sedang berlaku fenomena keghairahan baru dalam pengkajian al-maqasid. Fenomena inilah yang disebut oleh al-Raysuniy sebagai al-sahwah al-maqasidiyyah (kebangkitan kembali pemikiran maqasidi).   Pada era perubahan pesat dalam pelbagai bidang, dan timbulnya isu-isu baru yang memerlukan penyelesaian syar`i,  para ilmuwan Muslim berasa terpanggil untuk berijtihad.   Untuk itu mereka harus memahami sedalam mungkin tentang al-maqasid. Memang al-maqasid menempati posisi yang sentral dalam ijtihad dan istinbat.  (Balajiy,  `Abd al-Salam, 2007: 283-290). Di tengah  semarak kesedaran  baru tentang peri pentingnya  al-maqasid itulah tampilnya tokoh-tokoh seperti  al-Shaykh Muhammad al-Ghazaliy,  Dr. Yusuf al-Qaradawiy dan lain-lain yang  menyuarakan keperluan memasukkan objektif  memelihara  kebebasan, dan memelihara keadilan ke dalam komponen   maqasid al-shari`ah.

Anjakan Gaya Pandang Terhadap al-Maqasid

Wacana  masa kini tentang maqasid al-shari`ah memperlihatkan  perkembangan baru dari segi gaya pandang.   Al-Raysuniy misalnya cuba melihat persoalan al-maqasid dari perspektif  hak asasi manusia.    Beliau mengangkat hak-hak asasi manusia sebagai paksi al-maqasid.   Sementara itu Dr. Jamal al-Din `Atiyyah menyarankan anjakan dari  al-kulliyyat al-khamsa ke al-Majalat al-Arba`ah,    realisasi al-maqasid dalam empat ranah kehidupan:   individu (al-fard), keluarga (al-usrah),  umat (al-ummah), dan kemanusiaan sejagat (al-insaniyyah).

Melaksanakan syari`at  dalam  konteks kehidupan individu adalah untuk merealisasikan objektif pemeliharaan jiwa-raganya, akal-budinya, penghayatan agamanya, kehormatan dirinya, dan keselamatan hartanya.   Dalam konteks kehidupan kekeluargaan pula syari`at dilaksanakan untuk mencapai objektif  pengaturan hubungan antara dua jenis makhluk manusia (lelaki-perempuan),  kelanjutan zuriat, kedamaian dan kasih-sayang, kejelasan nasab  keturunan,  komitmen keagamaan (tadayyunlreligiosity), pemantapan keluarga sebagai sebuah institusi, dan pengurusan harta keluarga secara benar.

Al-maqasid di Ranah kemasyarakatan dan Kemanusiaan

Objektif murni syari`at yang terkandung dalam al-kulliyyat al-khamsa tidak hanya untuk kepentingan individu,  tetapi harus meratai  seluruh warga umat dan manusia sejagat.  Al-Shaykh Ibn `Ashur disebut sebagai tokoh pertama yang memperingatkan hakikat tersebut.  Mungkin peringatan inilah yang disambut oleh Dr. Jamal al-din `Atiyyah dengan membuat huraian tentang aktualisasi al-maqasid dalam pelbagai bidang kehidupan:  perseorangan (individu),  kekeluargaan,  keumatan dan kemanusiaan.     Makalah ini akan memakai acuan Dr. `Atiyyah dalam perbincangan tentang al-maqasid dengan tumpuan pada ranah keumatan dan kemanusiaan.

Dalam bidang kehidupan kolektif (keumatan dan kemanusiaan), antara objektif (maqasid) yang harus direalisasikan termasuklah:

Memastikan  wujudnya umat secara nyata   dengan esensi hakikinya,  dan ciri-ciri khasnya.  Untuk itu institusi-institusi keumatan  seperti baitulmal, masjid, sekolah, mahkamah, kepolisan  dan sebagainya harus diperkasa, ditingkatkan wibawa dan integritinya  agar  umat terus hidup sebagaimana layaknya walau apa pun perubahan  --   sosial-ekonomi-politik   --    yang berlaku.      Untuk mencapai objektif  kewujudan umat secara yang bererti,   syari`at Islam  sangat menekankan semangat kesatuan ummatik  atau wahdat al-ummah berasaskan kesatuan `aqidah, kesatuan syari`ah, dan kesatuan budaya (khususnya bahasa).  Ini tidak bererti bahawa serba-serbinya harus satu.  Dalam bingkai kesatuan berasaskan tiga tonggak di atas (`aqidah, shari`ah, thaqafah/lughah),  wujud ruang yang secupkupnya bagi perbezaan dan  kepelbagaian.   Kesatuan ummah tidak menghalang wujudnya kepelbagaian  mazhab fiqh, kepelbagaian aliran ilmu kalam, dan kepelbagaian parti politik.   Yang penting adalah kesepakatan  prinsip-prinsip asasi dan kesamaan rujukan terakhirnya    -   al-Kitab dan al-Sunnah.

Objektif pewujudan ummah secara nyata dan real harus dicapai menerusi pembinaan ciri khayriyyat al-ummah, ciri keunggulan umat  (khayra ummah):   komitmen terhadap pengembangan nilai-nilai kemakrufan, dan pemberantasan elemen-elemen kemungkaran berasaskan semangat keimanan kepada Allah.   Demikianlah umat yang religious, memiliki  kepedulian sosial yang tinggi,  dan komited terhadap idealisme pembinaan masyarakat berasaskan iman (faith-based) dan nilai-nilai sakral keagamaan.     Objektif tersebut juga harus direalisasikan menerusi pembudayaan amal kolektif, beroganisasi dan bersemangat musyawarah  (shura).

Objektif pencapaian keamanan, keselamatan  dan kedamaian bagi seluruh warga dengan memberikan perlindungan terhadap jiwa, kehormatan (maruah) dan hartabenda,  menerusi pelaksanaan undang-undang yang berkesan,  termasuk hukuman yang setimpal terhadap sebarang pelanggaran aturan.  Untuk itu juga harus  dilaksanakan langkah-langkah pendamaian sengketa antara golongan, dan penertiban  terhadap sebarang gejala penganiayaan antara kelompok sebagaimana yang disebut dalam surah al-Hujurat 9/49.

Objektif penegakan keadilan dalam semua bidang menerusi pelaksanaan syari`at.  Justeru,  syari`at pada hakikatnya tidak lain adalah jelmaan keadilan Ilahi  terhadap hamba-hamba-Nya.    Keadilan  adalah antara maqasid yang utama, dan keadilan juga  adalah ajaran yang menjadi esensi semua agama samawi  sebagaimana yang terungkap surah al-Hadid 25/57:

لقد أرسلنا رسلنا بالبيّنات وأنزلنا معهم الكتاب والميزان ليقوم النّاس بالقسط.

 

Dalam kaitan ini  kata-kata Ibn Taymiyyah tentang keadilan sebagai asas survival umat banyak dipetik oleh para pejuang keadilan.  Katanya:

 

والله يقيم الدولة العادلة وإن كانت كافرة، ولا يقيم الظالمة وإن كانت مسلمة، والدنيا تدوم

 

مع العدل والكفر، ولا تدوم مع الظلم والإسلام.

 

Demikianlah pentingnya keadilan  menurut Ibn Taymiyyah sehingga beliau menyimpulkan bahawa pertolongan Allah tersalur kepada negara yang adil,  meskipun kafir;   dan tidak tersalur kepada negara yang zalim,  meskipun Muslim.   Keadilanlah yang boleh membawa survival dunia meskipun bersama kekafiran.  Sebaliknya  kezalimanlah yang membawa kehancuran meskipun ia bersama "Islam".

Keadilan tidak hanya terbatas di kalangan sesama Muslim,  tetapi meliputi seluruh warga masyarakat, termasuk yang bukan Muslim.  Mereka  berhak mendapat pelayanan yang adil berdasarkan hak-hak asasi manusia.  Malah menurut perspektif Islam, seperti yang dinyatakan oleh Muhammad `Imarah,   apa yang disebut sebagai "hak-hak asasi" kemanusiaan itu pada hakikatnya bukan hanya hak,  tetapi daruriyyat atau keperluan asasi yang tidak boleh dipisahkan dari kemanusiaan.     Selain itu mereka juga berhak dilayani sebagaimana layaknya,  sesuai dengan status mereka sebagai warganegara.   Pengkelasan warga bukan Muslim ke dalam kategori dhimmi, harbiy dan mu`ahid sudah tidak relevan lagi kerana realiti sejarah telah berubah.  Dasar pengkategorian sedemikian telah kehilangan justifikasi kesejahan,  dan kerana itu status mereka adalah warganegara.  Realiti sedemikian itulah yang mendasari perbincangan Fahmi Huwaydiy dalam bukunya Muwatinun la Dhimmiyyun.

Demikianlah  hakikat keadilan sebagai maqsid atau objektif utama syari`at yang wajib dilaksanakan terhadap siapa sahaja, termasuk musuh sebagaimana yang diisyaratkan dalam surah al-Ma'idah 8/5:

 

ولا يجرمنّكم شنآن قوم على ألاّتعدلوا اعدلوا هوأقرب للتّقوى

 

Objektif pemeliharaan agama dan akhlak dengan menjadikannya bahagian daripada sistem kehidupan kolektif warga masyarakat.   Yang dimaksudkan dengan pemeliharaan agama tidak hanya pengawalan prinsip-prinsip agama dari kerosakan dan pencemaran,  tetapi juga pemeliharaannya dari segi pengamalan dan penghayatannya (iqamat al-din).  Untuk itu harus ada dasar dan tindakan   meningkatkan tahap religiosity masyarakat.    Hakikat kepentingan akhlak sebagai salah satu maqasid yang utama  terungkap dalam sabda nabawi:

إنّما بعثت لأتمّم مكارم الأخلاق.

 

Pensyari`atan   hukum-hakam dalam segala bidang    --    ibadat, munakahat, muamalat,  jinayat   --   semuanya mengandungi hikmah dan motif penyucian jiwa dan pembinaan akhlak mulia.

Objektif kerjasama dan saling bantu (al-ta`awun `ala al-birr) direalisasikan menerusi pembinaan semangat ukhuwwah imaniyyah dan ikatan  kemanusiaan.  Untuk merealisasikan objektif kerjasama dan semangat kesalingan itulah disyari`atkan  hukum-hakam kemasyarakatan seperti zakat, sedekah, wakaf dan pelbagai bentuk infaq lainnya.    Kerjasama demi kebaikan bersama  harus meliputi seluruh warga,  Muslim dan bukan Muslim.   Fenomena kepelbagaian (ikhtilaf/plurality) harus disikapi secara positif sebagai ayatu 'Llah atau tanda kebesaran Tuhan,  tanda yang mengisyaratkan adanya hikmat, rahmat  dan manfaat di sebaliknya.    Manusia dari pelbagai kelompok dan golongan pada hakikatnya adalah keluarga besar yang saling memerlukan.  Kepelbagaian adalah sumber kekayaan dan kekuatan.   Objektif kerjasama dalam hal-hal kebajikan harus merentasi persempadanan kaum dan agama.   Nabi s.`a.w.  pernah menyatakan  rasa senang berpatisipasi dalam hilf al-Fudul, persetiaan  bersama kaum `Arab pra-Islam untuk tujuan keamanan.    Mengenang  penglibatannya dalam persetiaan tersebut Junjungan s.`a.w. berkata:

 

لو دعيت إليه فى الإسلام لأجبت

 

Dalam kaitan ini  perlu dicatat bahawa Islam mewajibkan  kesetiaan menepati janji (al-wafa' bi al-`uhud wa al-`uqud) sama ada dengan Muslim atau dengan bukan Muslim.

Objektif memelihara kewarasan akal dan membangun budaya ilmu direalisasikan  tidak hanya dengan penguatkuasaan larangan meminum arak  dan pengharaman bahan-bahan perosak  akal sihat seperti dadah dan lain-lain sejenisnya,  tetapi juga dengan pengawalan fikiran rakyat dari keracunan propaganda media penyebar fitnah dan kebohongan;  juga dengan pembebasan pemikiran rakyat dari belenggu  indoktrinasi ala Fir`aun sebagaimana yang dipaparkan dalam surah Ghafir 29/40:

ما أريكم إلا ما أرى وما أهديكم إلا سبيل الرشاد.

Untuk mencapai ojektif pencerdasan akal harus ada gerakan melawan strategi pembodohan rakyat,  harus ada agenda mendidik rakyat berfikir rasional  dan ilmiah, dan harus ada program membina semangat cintakan ilmu.  Kewajipan menuntut ilmu seperti yang disabdakan oleh al-Rasul s.`a.w. harus dilaksanakan dengan pembinaan budaya ilmu.  Gesakan berfikir sebagaimana yang difirmankan Allah dalam ayat-ayat kitab suci-Nya harus disahut dengan memberikan kebebasan berfikir dan pembukaan ruang untuk berbeza pendapat.

Objektif pengimarahan  bumi dan pemeliharaan harta rakyat dengan melaksanakan dasar pembangunan yang mampan,  dan pengurusan harta rakyat berasaskan prinsip, nilai dan hukum-hakam keagamaan.   Objektif  hifz al-mal (pemeliharaan harta) harus diertikan sebagai  amanah penjagaan agar tidak hilang atau binasa.  Larangan agama terhadap orang safih (bodoh) mengurus harta harus difahami semangatnya,  iaitu pengurusan harta (ekonomi) harus dipercayakan hanya kepada yang berkompetensi.   Harta rakyat (yang pada hakikatnya adalah milik mutlak Allah s.w.t.) harus dikembangkan dan dibelanjakan demi kesejahteraan mereka,  dan bukannya dihabiskan untuk membiayai projek-projek mewah, megah dan membazir.   Pembaziran  dan pemborosan adalah amalan tercela,  jelmaan mentaliti kaum `Ad (umat  zaman Nabi Hud  `a.s.)  yang suka bermegah-megah  dengan membina bangunan mercu tanda yang sia-sia di setiap lokasi tanah tinggi.   Demikianlah sebagaimana yang dikisahkan dalam al-Qur'an:

أتبنون بكل ريع آية تعبثون؟

 

Termasuk dalam pengertian hifz mal al-ummah (pemeliharaan harta umat) ialah pelaksanaan dasar ekonomi kerakyatan,  ekonomi pemberdayaan kaum mustad`afin, dan ekonomi pemerataan agihan kueh negara. Dalam kaitan ini  wajar disebut tentang  ekonomi kerakyatan yang digagaskan oleh Bung Hatta yang dinilai oleh sebilangan peneliti sebagai gagasan ekonomi yang sejalan dengan maqasid al-shari`ah (Anwar Abbas, 2010).

Demokrasi:  Perspektif Maslahah dan Maqasid

Sebagaimana yang telah disebut bahawa al-maqasid pada hakikatnya adalah  maslahat al-`ibad (maslahah  bagi manusia).   Dengan demikian merealisasikan maslahah yang sah bererti juga merealisasikan al-maqasid.      Dalam perbincangannya tentang pemikiran maqasidi (al-fikr al-maqasidiy) al-Raysuniy mengangkat  isu faham, semangat dan amalan demokrasi dalam hubungannya dengan maslahah dan maqasid al-shari`ah.    Beliau mengatakan andainya demokrasi diamalkan secara benar sebagai wasilah yang murni, tentunya membawa maslahah kepada umat manusia, dan dengan demikian ia termasuk dalam maqasid syari`at Islam.   Esensi demokrasi tidak lain adalah pernyataan komitmen terhadap keadilan dan persamaan.   Al-Raysuniy menyebutnya sebagai al-musawah al-`adilah atau persamaan yang adil.   Dengan definisi tersebut beliau menyimpulkan bahawa idea demokrasi adalah sejati Islami  (min samim al-Islam…min samim al-shari`at al-Islamiyyati wa wa maqasidiha) bersandarkan ayat al-Hadid:25. (Al-Raysuniy, Ahmad, 2009: 146-148)

Dandal Jabr dalam perbincangannya tentang isu plurality politik (al-ta`addudiyyah al-siyasiyyah) dari perspektif al-siyasah al-shar`iyyah menyebut bahawa matlamat utama plurality dan peranan  parti pembangkang  dalam hubungannya dengan pemerintah pada asasnya adalah untuk merealisasikan al-maslahat al-`amah kenegaraan.  Dengan demikian   pada dasarnya parti-parti politik   berperanan merealisasikan  al-maqasid al-shar`iyyah al-mursalah dalam pengertian memperjuang dan mengaktualisasikan pelbagai maslahah ummah --   daruriyyah, hajiyah dan tahsiniyahnya. Andainya dipraktikkan secara benar, jujur dan besih sistem ini dapat menjamin berlakunya peralihan kuasa secara aman,  tanpa mendedahkan rakyat kepada bahaya pertumpahan darah.   Selain itu pengamalan sistem ini juga dapat memberikan pendidikan politik kepada rakyat,  membangkitkan kesedaran politik di kalangan massa masyarakat,  dan seterusnya dapat menampilkan pemimpin-pemimpin berkualiti pilihan rakyat. (Jabr, Dandal, 2006: 86).

Maslahah: Catatan Kewaspadaan

Kedudukan maslahah yang begitu sentral,  menjadikan sebilangan cendekiawan Muslim sering   terobsesi, lalu terlanjur menempatkannya lebih tinggi daripada nass, mengenepikan nass ketika dirasakan bertentangan dengan maslahah. Kecenderungan seperti itulah yang diprihatinkan oleh Dr.Yusuf al-Qaradawiy  dengan menegaskan bahawa nass syaraklah yang menentukan sama ada ia benar-benar maslahah atau bukan. Tuhan sendirilah yang lebih tahu mana maslahah dan mana mafsadah.

 

والله يعلم المفسد من المصلح   --   البقرة:220

Pendirian al-Qaradawiy terumus pada ungkapan:

حيثما وجد شرع الله فثم المصلحة

Di mana terdapatnya hukum (syarak) Allah, di situlah adanya maslahah.

 

Dalam sejarah pemikiran fiqh memang pernah terjadi kesilapan  mengutamakan perkiraan "maslahah" dengan mengenepikan nass.   Sebenarnya apa yang diperkirakan sebagai maslahah itu hanyalah dugaan semata-mata.  Kerana itu ijtihad sedemikian tidak sah.  Ramai kalangan ahli usul al-fiqh ketika membicarakan isu maslahah yang dibatalkan oleh nass merujuk fatwa Qadi Yahya ibn Yahya al-Laythiy  yang memutuskan hukuman puasa dua bulan berturut-turut ke atas seorang Amir Andalus atas kesalahan menyetubuhi isterinya pada siang Ramadhan.   Hukuman kesalahan tersebut seharusnya pembebasan seorang hamba sebagaimana yang ditetapkan oleh al-Hadith.   Tetapi Qadi tersebut membuat perkiraan bahawa hukuman pembebasan hamba tidak mendatangkan kesan pendidikan kepada orang sekaya Amir Andalus itu.  Beliau mungkin akan mengulangai kesalahan yang sama setiap hari kerana hukumannya terlalu ringan baginya.  Hukuman yang diperkirakan sesuai,  dapat mendidik adalah puasa dua bulan berturut-turut.  Demikianlah faqih tersebut melihat maslahah dari segi pendidikan Amir,  tetapi gagal melihat maslahah yang lebih besar pada hukuman pembebasan hamba.  Betapa berertinya pembebasan bagi seorang hamba yang seolah-olah mati hidup kembali.   (al-Qaradawiy, Yusuf, 1994:68-70).  Pada hukuman inilah  terdapatnya maslahah yang hakiki,  maslahah pembebasan manusia yang   menjadi objektif syari`at,  agama Allah yang sememangnya dan selamanya bersemangat emansipatif-liberatif.

 

Senarai Bacaan:

Al-Qaradawiy,  Yusuf.  1994.  Al-Ijtihad al-Mu`asir Bayna al-Indibat wa al-Ifrat. Kaherah: Dar al-Tawzi` wa al-Nashr.

Al-Raysuniy, Ahmad.  2010.  Madkhal ila Maqasid al-Shari`ah. Rabat:  Dar al-Aman.

------------------  2009.  Al-Fikr al-Maqasidiy  --  Qawa`iduhu wa Fawa'iduhu. Al-Mansurah:Dar al-Kalimah li al-Nashr wa al-Tawzi`.

------------------- 1992.  Nazariyyat al-Maqasid `inda al-Imam al-Shatibiy. Riyad:  al-Dar al-`Alamiyyah li  al-Kitab al-Slamiy.

------------------- et.  al. 2002.  Huquq al-Insan Mihwar maqasid al-Shari`ah. Al-Duhah: Wizarat al-Awqaf wa al-Shu'un al-Islamiyyah.

Anwar Abbas.  2010.  Bung Hatta dan Ekonomi Islam:  Menangkap Makna Maqashid al Syari`ah.

`Atiyyah,  Jamal al-din.  2001.  Naw Taf`il Maqasid al-Shari`ah. Dimashq:  Al-Ma`had al-`Alamiy li al-Fikr al-Islamiy/ Dar al-Fikr.

Balajiy, `abd al-Salam.   2007.  Tatawwur `Ilm Usul al-Fiqh wa Tajadduduhu. Al-mansurah: Dar al-Wafa'.

Jabr, Dandal.  2006.  Al-Ta`addudiyyat al-Siyasiyyah wa Tadawul al-Sultah fi al-Siyasah al-Shar`iyyah. `Amman:  Dar `Imar li al-Nashr wa al-Tawzi`.

 

 

KDH:  25112010.